第六章
揭開印封的書卷
啟6:1-17
隨著《啟示錄》第六章的開始，可以說本書的主要行動正式展開。全書分為七個部分，其中三個部分我們已經探討過。第四部分，從6:1延伸至18:24，旨在向我們展示教會的爭戰、神對其仇敵的審判，以及教會最終的勝利。我們不必尋求這些事在歷史事件中應驗的細節。我們應當更多地關注試煉的源頭，以及獲得勝利的原則。在異象展開的這個節點，人們通常認為有一個停頓，一個短暫的寧靜間隔，以及見證這奇妙戲劇的先知本人與所有天上的見證人心中那份期待的靜默。然而，經文中似乎沒有這種印象的根據；與其說這裡有停頓，不如說這更符合本段經文的語言以及一般情況的推論——即啟4:5中所述從寶座發出的「閃電、聲音、雷轟」持續在場景中迴盪，使觀看者的心中充滿了這些現象自然會引發的敬畏。我們必須在審判中遇見主。我們將要看見那羔羊作為「猶大支派的獅子」；當祂如此顯現時，「山嶺在祂面前震動」（賽64:1）。
於是，那位在上一章從坐寶座者手中接過書卷的羔羊，現在要將其逐一揭開，印印揭開：
「我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，我聽見四活物中的一個聲音如雷，說：你來！」（啟6:1）
必須特別注意一個事實：本節最後一句的正確讀法並非如《和合本》所譯的「你來，看」，而應如《修訂標準本》僅譯為「來」。這呼召並非針對先知，而是針對主自己；它是由啟4:6中所述的四活物之一發出的，他們「在寶座中和寶座周圍」，並且在同一章的第8節中，他們是第一批發出永不止息的讚美之聲的人，說：「聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者。」因此，「來」這個詞體現了被救贖的受造界那份渴望——渴望那為了完成祂的工作而等待的主，能拿起祂的大權作王。受造界從敗壞的轄制中得釋放，所等待的並非僅僅是自身幸福的圓滿，或從目前困擾它的各種苦難中得解脫，也不是僅僅為了讓主向祂的子民彰顯祂豐盛的憐憫；它所等待的，是基督以威嚴顯現、作萬王之王、萬主之主的那一刻，是祂將污染地球的罪惡永遠驅逐的那一刻，是祂從日出之地到日落之處建立祂那充滿公義、和平與聖靈中喜樂的榮耀國度的那一刻。
這一前景與那位如今隱藏在我們視線之外的主的第二次降臨密不可分；因此，整個等待中的受造界，無論是有生命的還是無生命的，對其主發出的呼喊都是「來」。這呼喊，不僅是第一位活物，而且（根據本書中我們經常需要運用的一條解釋規則）隨後的三位活物也同樣發出，並且是以雷鳴般的聲音發出的；而雷鳴始終是神審判的伴隨與象徵。
呼喊聲剛落，便得到了回應：
「我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。」（啟6:2）
《啟示錄》中很少有比這段經文中的形象更讓解經家感到困擾的了。一方面，細節似乎無疑地指向主自己；但另一方面，如果第一位騎馬者是得榮耀的救贖主，就很難建立起與後續騎馬者之間那種和諧的平行關係，而這種平行關係似乎是本書異象結構嚴謹所要求的。然而，顯然不可能將第一位騎馬者僅僅視為戰爭的象徵，因為那樣的話，第二位騎馬者將傳達與第一位相同的教訓；經文中也沒有任何內容可以建立起一種常見的區分，即認為第一位騎馬者代表外戰，第二位代表內戰。任何試圖將此異象中的白馬與啟19:11異象中的白馬分開的嘗試，都註定會失敗。或許可以說，這四位騎馬者中沒有一位是具體的人。每一位更像是一個原因，是基督國度在被視為對世界進行審判時，與該國度相關的某些真理的彰顯。即使是隨後的戰爭、饑荒、死亡與陰間，也不僅僅是字面意義上的這些事物。它們只是被用作人類的鞭笞，以表達神審判的普遍形式。因此，在第一位騎馬者之下，我們看到的與其說是基督本人，不如說是基督的事業，處於其勝利進程的最早期階段，並帶著未來必勝的應許。描述中的各個要點幾乎無需解釋。馬的顏色是白色的，因為在這些異象中，白色始終是天國純潔的象徵。騎馬者被賜予冠冕，這是王權的冠冕。他手中拿著弓，這是戰爭的武器，他用它將仇敵像碎秸一樣驅散（賽41:2）。最後，他出來勝了又要勝，因為他勝利的進軍沒有中斷，最終沒有留下任何未被征服的敵人。在第一位騎馬者身上，我們看到了基督事業的本質，作為那光明的事業，它已經吸引了光明之子，並成為黑暗之子的黑暗。藉著揭開第一印，我們得知這事業正在世界上，這國度就在我們中間，而那些抵擋它的人必將在失敗中被淹沒。
將第一位騎馬者解釋為騎馬去審判罪惡世界的人，這一點得到了隨後三位騎馬者的證實。在他們身上，我們看到的同樣是審判，而且僅僅是審判；而所提到的三種審判——戰爭、饑荒與死亡——正是舊約先知和新約救主本人讓我們所熟悉的（結6:11；太24:6-8）。它們不應被字面理解。像聖約翰異象中的一切事物一樣，它們是象徵性的；每一種都以普遍的形式表達了罪人因拒絕他們合法的君王而給自己帶來的災難與禍患、不幸與悲傷。
第二印揭開，第二位騎馬者隨之而來：
「揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說：你來！就另有一匹馬出來，是紅的，有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺；又有一把大刀賜給他。」（啟6:3-4）
第二匹馬是紅色的，這是血的顏色，因為它是戰爭之馬；當它的騎馬者經過大地時，殺戮隨之而來；這並非指經過整個大地，而是指經過那些不敬虔的人。在這個異象中，有兩點特別值得注意。首先，所說的戰爭並非義人與惡人之間的戰爭，而是惡人之間的自相殘殺。所有參與這些內耗衝突的人都拋棄了和平之君的邀請；由於與那位作為人類兄弟情誼唯一真正根基的主為敵，他們彼此之間也處於敵對狀態。關於義人，目前隻字未提。我們只能推斷他們在自己的居所中是安全的，住在平安的居所和安靜的安息之處（賽32:18）。稍後我們將得知，他們不僅安全，而且被喜樂與豐盛所環繞。其次，在《和合本》和《修訂標準本》中被譯為「殺」的原文值得注意。這是一個祭祀用語，與啟5:6中提到的「被殺的羔羊」相同；因此，這裡也應譯為「宰殺」而非「殺」。一旦我們這樣翻譯，整個畫面便以一種與我們通常理解完全不同的光景呈現在眼前。當神以祂憤怒的恐怖臨到罪人時，祂的道路中存在著何等審判，甚至何等審判的諷刺！人們試圖逃避的那種以祝福形式出現的命運，卻以咒詛的形式臨到了他們。他們以為能保全生命，結果卻喪失了生命。他們試圖避免那種在基督裡所作的自我犧牲——這正是人類命運真正實現的根基——結果卻被迫以一種完全不同的方式來替代它：他們犧牲、他們宰殺彼此。
第三印揭開，第三位騎馬者隨之而來：
「揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說：你來！我就觀看，見有一匹黑馬；騎在馬上的，手裡拿著天平。我聽見在四活物中似乎有聲音說：一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥；油和酒不可糟蹋。」（啟6:5-6）
第三個活物像前兩個一樣呼喊；第三匹馬出來了，顏色是黑色的，這是憂鬱、哀悼與哀慟的顏色。毫無疑問，這種狀況是由匱乏造成的，因為在舊約中，天平與按重量稱量糧食的形象，在不同場合被用來表達饑荒的概念。例如，在以色列若背棄神的約所受的威脅中，我們讀到：「我必折斷你們的杖，就是斷絕你們的糧。那時，十個婦人要在一個爐子裡給你們烤餅，按分量稱給你們；你們要吃，也吃不飽。」（利26:26）同樣，當以西結要描述耶路撒冷即將到來的圍城之苦時，他驚呼：「祂又對我說：人子啊，我必在耶路撒冷折斷他們的杖，就是斷絕他們的糧。他們要按分量吃餅，憂心忡忡；按分量喝水，驚惶失措；使他們缺糧缺水，彼此驚惶，因自己的罪孽消滅。」（結4:16-17）因此，按重量而非按容量分發糧食，是匱乏的象徵。這裡所描述的匱乏細節，因著將希臘語「得拿利」（denarius）不幸地翻譯為「一錢銀子」（無論是在本段還是其他地方，無論是《修訂標準本》還是《和合本》），而對中文讀者造成了模糊。那枚硬幣的價值相當於當時勞工一整天的全額工資（參太20:2）。在正常情況下，它足以購買現在所指的八升糧食，因此當它只能買到一升——即一個人維持每日生存所需的量——時，意味著小麥的價格上漲了八倍，而一個人整天勞作所得，僅夠一人果腹，無法滿足他自己或其他家庭成員的其他需求。毫無疑問，同樣的錢可以買到三升大麥，但大麥是較粗糙的穀物，僅能依賴它本身就證明了土地上存在饑荒。同樣，正如前一次審判一樣，這些形象的詞語不應被字面理解。我們面前的不是嚴格意義上的饑荒，而是以饑荒形式出現的神的審判；這第二次審判是第一次審判的升級。人們對自己說，他們要彼此和平相處，耕種、收割、種植葡萄園並吃其中的果子。但在這樣做時，他們被自私的力量所掌控；對世俗利益過於急切的追求反而適得其反；在比單純的政治經濟學家所能發現的更深奧、更神秘的規律影響下，本可覆蓋著金色收穫的田野變得荒涼而赤裸。
關於這項審判的最後一句話尚未提及：「油和酒不可糟蹋。」這句話通常被視為對上述饑荒嚴重程度的一種限制，並被視為一種應許，即神在審判時也不會傾倒祂所有的憤怒。這種解釋很難被接受。它不僅削弱了威脅的力量，而且賦予該形象的含義完全不合時宜。油和酒是為富人的豪宅準備的，而非為窮人的居所，是為了宴席，而非為了供應生活的基本需求。饑荒中的受害者也不會將它們視為麵包的替代品。因此，這些話的含義必須從完全不同的方向去尋找。「在我敵人面前，你為我擺設筵席，」詩人說，「你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」（詩23:5）這就是現在所指的筵席。它是為義人在世界的爭戰中、在仇敵面前所預備的。那裡有充足的油來膏抹快樂賓客的頭，他們的杯子因豐盛而滿溢。因此，在我們所考慮的這些話中，並沒有對饑荒影響的限制。所提到的「酒」和「油」表達的與其說是生存所需，不如說是生活的豐盛與喜樂；如此解釋，它們象徵著神看顧祂自己的子民並供應他們一切所需。當祂的審判臨到大地時，他們被保護在祂的手掌心中。祂已將他們帶入祂的宴席所，祂在他們以上所立的旗幟是愛。世界可能飢餓，但他們卻得飽足。正如以色列人在埃及地陷入黑暗時，他們的居所卻有光一樣，當世界遭受饑荒時，耶穌的跟隨者卻擁有他們所需的一切，甚至更多。他們擁有「生命，並且得的更豐盛」（約10:10）。因此，我們得知了在這些異象所說的試煉期間，神兒女的狀況。在第二印之下，我們只能根據本書的一般類比推斷他們是安全的。現在我們知道，他們不僅安全，而且被每一種祝福所充實。他們有使人面發光的油，有堅固人心的糧（詩104:15）。
第四印揭開，第四位騎馬者隨之而來：
「揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：你來！我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他。有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸，殺害地上四分之一的人。」（啟6:7-8）
第四匹馬的顏色是灰色的；它有屍體那種青灰的顏色，與其騎馬者相稱，騎馬者的名字在此處被稱為「死」。陰府隨著他，而不是在他之後，這表明墳墓之外一個陰暗的區域是他不可分離的伴侶，它也是神憤怒的工具。在啟1:18中，這兩個可怕的同伴也曾被聯繫在一起；注意這種結合很重要，因為這一事實稍後將有助於闡明本書中最困難的異象之一。「死」並非中性的死亡，即等待著每一個人類個體直到救主降臨的那種靈魂與身體的分離。它是聖經中，特別是在聖約翰著作中經常帶有的更深層含義——作為審判的死亡。同樣，陰府也不是貧富相遇、惡人止息攪擾、勞苦者得安息的中性墳墓。它是那些未在基督裡找到生命的人所佔據的區域；它與死亡一樣，也是審判。「死」與「陰府」因此是神對大地，即對惡人的終極審判；它們以四種方式執行使命：藉著刀劍、饑荒、瘟疫（原文為「死」）和地上的野獸。世界，其象徵數字為四，非但沒有祝福那些順服它統治的人，反而動用其所能支配的一切力量轉而攻擊他們，並殺害他們。惡人「陷在自己所掘的坑中；他們的腳被自己暗設的網羅纏住了」（詩9:15）。
很難說為什麼死亡與陰府的權柄僅限於地上的四分之一，而我們本可能預期他們的統治會擴展到整個大地。人們可能會問，是否可以這樣理解先知：將地上的「四分之一」不是與所有工具聯繫在一起，而是與後面提到的每一種審判工具分別聯繫——四分之一死於刀劍，四分之一死於饑荒，四分之一死於瘟疫，四分之一死於野獸。如果這種觀點被認為站不住腳，那麼更有可能的是，提到四分之一是為了給後來在號角審判中遇到的「三分之一」的升級留出空間。
前四印的終結已經到達，在這一點上，異象迄今為止和諧的進程出現了一個明顯的斷裂。當第五印揭開時，沒有出現第五位騎馬者，我們從物質世界進入了屬靈世界，從可見世界進入了不可見世界。這種過渡並非偶然，而是刻意為之，這一點從同樣的分段原則也標誌著啟9:1的號角系列和啟16:10的碗系列中可以看出。因此，我們將數字七分成了四與三兩個部分，而在第2章和第3章中，我們將其分成了三與四。這種差異很容易解釋：三是神的數字，或神性的數字，因此當我們關注教會的存在時，它佔優先地位；四是世界的數字，因此當描述對世界的審判時，它排在前面。然而，注意到這一事實比解釋它更重要，因為它在很大程度上幫助說明了《啟示錄》那種人為的結構，這與認為它在連續的段落中描述基督教時代連續歷史事件的假設完全不符。
轉入另一種思想領域，第五印揭開了：
「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神之道、並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。」（啟6:9-11）
這些話中所包含的異象無疑是解釋《啟示錄》的關鍵，有必要對此稍作停留。次要細節可以輕易處理。經著名解經家一致同意，所指的祭壇是燔祭壇，它位於會幕和聖殿的外院；在祭壇底下看到的靈魂或生命，很可能是以血的形式看到的，因為血就是生命：摩西律法規定，當動物被獻祭時，血應當倒在「會幕門口燔祭壇的腳那裡」（利4:7）；而啟6:11中提到的「片時」只能意味著從靈魂被對話的那一刻起，到他們的弟兄被殺結束的那段間隔。
需要回答的主要問題是：這些「靈魂」代表誰？他們是基督徒殉道者，或許是在耶路撒冷陷落前死於猶太人之手，或許是死於世界之手直到時間的盡頭？還是舊約時代的殉道者，即在信心裡生活並死去的猶太殉道者？這兩種假設都有人提出，儘管前者幾乎被普遍採納。然而，毫無疑問，後者是正確的，並且該段落的幾個重要細節要求我們接受這一點。
1. 讓我們觀察這些殉道者是如何被指定的。他們是為神之道、並為他們所持守的見證被殺的。但這並非基督徒見證的完整表達。正如我們在本書中許多其他段落所讀到的，基督徒擁有「耶穌的見證」（參啟1:2, 9, 11:7, 12:11, 12:17, 19:10）。這裡缺少了將所指見證的基督徒特徵顯明出來的補充。毫無疑問，古時的聖徒期待著基督的降臨；但「耶穌的」見證是關於祂作為一位已經降臨的救主，在祂位格的所有榮耀和祂工作的所有完備性中的見證。這是一個包含對彌賽亞全面認識的見證，自然的推論是，它沒有被歸於祭壇底下的靈魂，因為他們既沒有也不可能擁有這種見證。
2. 這些「靈魂」的呼喊值得注意：「聖潔真實的主啊」，其中「主」（Master）一詞，在徒4:24和猶1:4中也用於神，以區別於基督，這比新約時代的精神更符合舊約時代的精神。
3. 殉道者被殺的時間不屬於現在或未來，而屬於過去。像所有其他印一樣，第五印是在基督教時代的最開頭揭開的；它一揭開，靈魂就出現了。誠然，人們可能會假設先知將自己傳送到未來，在基督教歷史中某個或遠或近的點上，安慰那些已經殉道的基督徒，向他們保證他們只需等待片時，直到那些後來成為他們殉道同伴的人也分享他們的命運。但這種假設與聖約翰在《啟示錄》中總是將基督教時代視為一個幾乎無法分割的整體這一事實不符；同時，正如我們稍後將更清楚看到的，這將使解釋賜予白衣所帶來的安慰變得不可能。
4. 看到血的祭壇可能有助於證實這一結論，因為那血並未保存在內聖所，即所有耶穌門徒理想的家園——「天」中：它位於外院的祭壇之下。
然而，支持上述觀點的主要論據，在於那些靈魂得安慰的行動：「於是，有白衣賜給他們各人。」這件白衣，是他們先前未曾獲得的；然而，這件白衣在世上的生活中，卻屬於基督的每一位跟隨者。在這些異象中，沒有什麼比得贖者的「白衣」被提及得更頻繁了，而且顯然從他們與主聯合的那一刻起，這白衣就屬於他們。這是祭司的袍子，當他們進入真實的屬靈生命時，他們在祂裡面就是祭司。這也是撒狄教會中那少數未曾玷污自己衣服的忠信者所穿的袍子；在那裡所給予的應許：「他們要穿白衣與我同行」，其重點似乎在於第一句，而非第二句。此外，對該教會中每一位「得勝者」的應許是：「他必身穿白衣」；毫無疑問，這七封書信中的應許，不僅屬於將來得勝的完美獎賞，也屬於在世上藉著信心所贏得的勝利。同樣地，老底嘉教會被勸勉要向主買「白衣」以遮蓋羞恥，正如買「金子」以致富，買「眼藥」以看見；既然這兩者是指她目前的狀態，那麼前者也必然如此。再者，當主與祂的教會成婚時，經上說：「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣」；而那細麻衣隨即被解釋為「聖徒所行的義」。
將所有這些經文放在一起，我們清楚地學到，在《啟示錄》的語言中，「白衣」象徵基督那完美的義——無論是外在的還是內在的——這是信徒從藉著信心與耶穌合而為一的那一刻起所領受的。這就是聖保羅在彼西底的安提阿對猶太人所說的那種更完美的稱義：「靠祂，凡信的人，一切不能藉著摩西律法稱義的事，都得稱義了。」舊約的聖徒曾渴慕這義，但在耶穌降臨之前，他們並未完全領受。大衛曾為此祈求：「求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白」；以賽亞在展望主悅納人的禧年時，曾預見這義：「我因耶和華大大歡喜，我的心靠神快樂；因祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新娘佩戴妝飾」；以西結則將其頌讚為福音時代的主要福分：「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像……你們必作我的子民，我必作你的神。我也必救你們脫離一切的污穢。」然而，儘管舊約聖徒如此祈求、預見並從遠處問候，但新約所屬的豐盛恩典，在舊約之下並未真正領受。「天國裡最小的，比約翰還大。」正如《希伯來書》所教導的，即使是亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西，以及所有那些藉著信心制伏了敵國、行了公義、得了應許、堵了獅子口、滅了烈火、脫了刀劍、軟弱變為剛強、爭戰顯出大能、打退外邦軍隊的信心英雄——即使是「這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」在死時，他們並未完全。他們進入了一種神聖的安息，在那裡等待，直到像亞伯拉罕那樣，「歡歡喜喜地仰望基督的日子」，他們「看見了就快樂」。那時，「白衣」賜給了他們。他們被提升到教會的層次，這教會在耶穌降臨後，以「說不出來、滿有榮光的大喜樂」在祂裡面歡喜。
這些考量足以定論。第五印之下祭壇底下的靈魂，並非基督教的聖徒，而是猶太教的聖徒。誠然，他們並非全都字面意義上被「殺害」。但本書的一個特點——我們在後續章節中會進一步證明——在於它將基督的所有真實跟隨者都視為殉道者。基督自己就是一位殉道者；祂的門徒「跟隨」祂：他們就是殉道者。基督的教會是一個殉道者的教會。她為主人的事工、為世界的益處而死。
在離開這一印之前，還有一點值得注意。這些祭壇底下的靈魂所說的話，當他們似乎在為自己的謀殺者呼求報應時，容易引起反感：「你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」然而，只需說，若這樣解釋他們的呼求，就是對本書整體的精神不公。事實上，嚴格來說，並非他們自己在呼求。是他們的血在呼求；是加在他們身上的不義在要求賠償。就他們被認為在呼求而言，他們所針對的並非作為個人的敵人，而是存在於敵人身上、並透過敵人顯露出來的邪惡。起初，要劃清這界線似乎很難；但如果我們稍作沉思，困難就會消失。當我們對罪惡感到最憤慨，並最懇切地祈禱與努力去消滅它時，我們對罪人反而最憐憫，對他懷有最深切的同情。我們對後者越焦急，就越必須憐憫那被困在罪惡致命網羅中的人。因此，當我們渴望罪惡被神公義的審判所追討的時刻到來時，我們所渴望的，僅僅是那與神的榮耀及世界的幸福不可分割的公義聖潔國度的建立。
因此，舊約的聖徒與所有在新約之下像他們一樣忠心至死、與他們同作「弟兄」的人，現在都在等待這個國度；而第六印的揭開告訴我們，這國度近了：
「揭開第六印的時候，我又看見地大震動，日頭變黑，像毛布；滿月變紅，像血；天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。天就挪移，好像書卷被捲起來；山嶺海島都被挪移，離開本位。地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在洞穴和山岩石穴裡，向山和岩石說：『倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的憤怒；因為他們憤怒的大日到了，誰能站得住呢？』（啟 6:12-17）」
這段描述具有幾乎無與倫比的宏偉與崇高，任何對細節的過度剖析只會損害其整體效果。真正需要回答的問題是：這適用於什麼？這是耶路撒冷毀滅的圖畫，還是最終審判的圖畫？或者它是否代表了罪惡世界所遭遇的每一次大災難？在每一種意義上，且在每一種意義上都帶有一定程度的真理，這段經文都被人理解過。每一種理解都是它所包含的偉大思想的一部分。解經者的錯誤在於將全部，甚至主要意義局限於其中任何一個。這段經文真正的指涉，似乎是基督教的時代，特別是在審判的那一面。先知們曾多次以完全相同的方式談論過那個時代；而這幾節經文的全部描述，充滿了東方想像力的豐富光彩，部分取自他們的語言，部分取自我們的主在祂生命中更具預言性和激情時刻的語言。
約珥曾這樣宣告神的旨意：「在天上地下，我要顯出奇事，有血，有火，有煙柱。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」又說：「日頭月亮就變為黑暗，星宿也不發光。」而撇開前後文不談（前後文證明了上述解釋是正確的），聖彼得在五旬節當天宣告，約珥的這個宣告適用於基督國度的降臨，而那國度在當時藉著方言的恩賜，正以大能顯現出來。同樣地，我們在哈該先知書中讀到：「萬軍之耶和華如此說：過不多時，我必再一次震動天地、滄海與旱地。我必震動萬國。」而我們無需深究這些話語出現的脈絡，就發現《希伯來書》的作者將這預言應用於他所寫信的對象，當時他們已經聽見了從天上發出的聲音，並領受了不能震動的國度。先知瑪拉基的話語也由我們的主親自為我們解釋，他將施洗約翰所要預備並引進的那位主的日子，描述為「燒著的火爐」，是「耶和華大而可畏的日子」。此外，任何土地或民族歷史中重大時代的這一面，總是透過預言的聲音以我們面前這些話語所明顯取用的語言呈現出來。因此，當以賽亞描述一個時代的來臨，那時耶和華殿的山必堅立在諸山之頂，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山時，他提到了其他特徵：「耶和華興起，使地大震動的時候，人好進入石洞，進入土穴，躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光。」當同一位先知詳述他所見關於巴比倫的默示時，他驚呼：「看哪，耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿恨、烈怒，使這地荒涼，從其中除滅罪人。天上的眾星群宿都不發光，日頭一出，就變黑暗；月亮也不放光。」而當他將視野從巴比倫擴展到一個有罪的世界時，他又說：「因為耶和華向萬國發忿恨，向他們全軍發烈怒……天上的萬象都要消沒；天被捲起，好像書卷。其上的萬象要殘衰，像葡萄樹的葉子殘衰，又像無花果樹的葉子殘衰一樣。」舊約中還可以引用許多類似的經文；但無需再從該來源引用，只需回想當我們的主發表關於末世的講論時，祂採用了完全相同的語氣：「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。」
因此，儘管第六印下所使用的語言對我們來說似乎色彩濃烈，但對於受舊約精神激勵的猶太人來說，這僅僅是他習慣用來表達對全能者任何新時代、對世界歷史中任何驚人危機的期待。每當他想到全地的主以超乎尋常的程度顯現自己，並以那作為祂性格榮耀特徵的真理與公義顯現自己時，他就會利用我們面前這樣的比喻。因此，它們可以恰當地應用於耶路撒冷的陷落、人類歷史上的每一個重大危機，以及一切的終結。用沃恩博士（Dr. Vaughan）雄辯的語言來說：「這些話語在各方面都是奇妙的，尤其是在這一點上：它們的應驗是多方面的。無論哪裡有荒涼曠野中的小群羊；無論哪裡有世界中的教會；無論哪裡有不信、不虔和暴力的權勢，投身於基督的信仰和基督的子民，試圖壓制、拆毀和摧毀；無論那權勢是像第一批門徒時代那樣的猶太偏執與狂熱；還是像聖約翰和《啟示錄》時代那樣，帶著偶像崇拜與殘酷的異教羅馬；或是更晚時代，帶著虛謊奇事與反基督假設的教皇羅馬；或是像第一次法國大革命時期那樣公開猖獗的無神論；或是像現在威脅著要迷惑選民（如果可能的話）那樣更微妙、更陰險的不信；無論這權勢在哪裡、是什麼——它已經有了一千種形式，並且可能註定還要採取一千種形式——那麼，在每一個連續的世紀裡，基督對祂第一批門徒所說的話，都會重新適應祂掙扎中的僕人的處境；警告他們危險，勸勉他們忍耐，